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Podcasts/Andrea Cirla/Bateson, Mary Catherine

Bateson, Mary Catherine

fille de Margaret Mead

Margaret Mead and Samoa (1988)

Andrea Cirla · Jun 9, 2024 · partial coverage

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Coverage note: full (environ trente-six minutes ; sous-titres YouTube automatiques en anglais, avec quelques erreurs sur les noms et sans marquage des changements de voix)

Core ideas

Mead, une femme « poussée » et célèbre. Le film rappelle qu'à sa mort en 1978 Margaret Mead était l'une des trois femmes les plus connues de l'histoire américaine, « mère du monde » selon Time, célèbre pour Mœurs et sexualité en Océanie (Coming of Age in Samoa), commencé à vingt-trois ans. Bateson décrit une mère dominante, très sûre d'elle, qui avait un immense besoin d'être acceptée, cherchait des mentors (Franz Boas, Ruth Benedict) et a payé sa célébrité d'une grande solitude. Mead est partie à Samoa en 1925 pour une question de Boas : les difficultés des adolescentes tiennent-elles à la physiologie ou à la civilisation ? Elle conclut, en moins de cinq mois, à une adolescence culturelle sans stress ni passion, ce qui donne un triomphe à la thèse de l'acquis contre l'inné.

Freeman contre Mead. Derek Freeman arrive à Samoa en 1940, adopté par un chef et titré, et y constate une société rigide, obsédée par le rang, où l'agression est commune et la virginité surveillée. Il publie sa réfutation en 1983 (après la mort de Mead et une rencontre privée en 1964), provoquant une controverse mondiale : les anthropologues américains condamnent le livre dans une motion, ce que Freeman juge impossible à régler politiquement (« la vérité scientifique ne se règle pas politiquement »). Des défenseurs de Mead (Holmes, Bateson) jugent qu'elle a pu être trompée par ses informatrices adolescentes, qui plaisantaient volontiers sur le sexe (« recreational lying »), ou qu'elle a donné un tableau romantique, alors que Freeman estime que des Samoans âgés, dont une informatrice de Mead retrouvée en 1987, contredisent son récit.

Les enjeux de la querelle. Le film souligne que la querelle dépasse Mead : le débat inné-acquis, le risque d'un usage politique de la thèse biologique, la crainte d'un discrédit de la discipline, et la question du retour de Mead à Samoa, qu'elle n'a jamais refait. Freeman conclut qu'une science de l'espèce doit combiner histoire évolutive et cultures dans un paradigme interactionniste, et se décrit comme un « hérétique » qui doit avoir raison pour avoir de la valeur. Le film ne tranche pas entre les versions et laisse aux Samoans l'essentiel du dernier mot.

Excerpts

“« she had this terrific need to be accepted um to feel that she belongs somewhere »”

“« scientific truth is something that cannot be settled politically »”

“« what you've got to be in science is a heretic who gets it right »”