Althusser, Louis & Bottigelli, Émile

Althusser, Louis: philosophe

Bottigelli, Émile: spécialiste de Marx et Engels

Louis Althusser - Entretien sur Karl Marx (Quinzaine Karl Marx)

Artesquieu · Jul 2, 2025 · partial coverage

• Louis Althusser
• Émile Bottigelli
• Karl Marx
• coupure épistémologique
• Young Hegelians
• Feuerbach and alienation
• 1844 Manuscripts
• The German Ideology
• historical materialism
• mode of production
• Communist Manifesto
• Georges Charbonnier

Coverage note: intégral

Core ideas

L'émission met en scène une reconstitution chronologique de la formation intellectuelle de Marx, faisant alterner l'analyse de Bottigelli et d'Althusser avec des lectures dramatisées des textes de Marx lui-même, organisée autour de la localisation précise de la « coupure épistémologique » séparant le jeune Marx philosophe du Marx scientifique mûr. Bottigelli ouvre en faisant remonter le point de départ de Marx à son arrivée à Berlin en 1836 et à son contact avec la philosophie hégélienne, dans le cadre d'un État prussien dont le système hégélien ne pouvait plus rendre compte de manière adéquate — un décalage aggravé par la trahison, par Frédéric-Guillaume IV en accédant au pouvoir, des espoirs réformistes des jeunes intellectuels. Althusser développe la sociologie de cette génération jeune-hégélienne : des intellectuels isolés, n'ayant presque aucun contact réel avec les autres couches sociales, qui vivaient l'Allemagne comme un pays où « il ne se passe rien » sur le plan historique (formule que Marx lui-même emploiera plus tard) comparée à la France révolutionnaire ou à l'Angleterre des réformes parlementaires, et qui — étant « nés dans » l'idéalisme hégélien plutôt que l'ayant choisi — ne pouvaient formuler leurs revendications politiques qu'à travers le cadre hégélien lui-même : l'État comme raison et liberté réalisées. Althusser met en avant la formule de Marx datée de 1842, qui saisit la blessure centrale de toute la période — « la raison a toujours existé, mais pas toujours sous une forme rationnelle » — signifiant que l'État prussien était la raison en soi mais pas encore en fait, contradiction que les jeunes hégéliens pouvaient ressentir sans encore pouvoir la penser.

Bottigelli situe la première véritable divergence de Marx d'avec son milieu à sa direction, en 1842, de la Rheinische Zeitung, où la confrontation avec des réalités politiques concrètes (débats du Landtag sur les lois relatives au vol de bois, condition des paysans de la vallée de la Moselle, censure de la presse) a mis au jour l'écart entre le philosopher idéaliste et l'efficacité pratique — Marx développant une véritable rigueur analytique et un goût de l'efficacité qui le mirent en porte-à-faux avec des collègues jeunes-hégéliens (comme Bruno Bauer, avec qui il rompt en novembre 1842) davantage intéressés par le scandale que par l'analyse précise. Les deux intervenants identifient L'Essence du christianisme de Feuerbach (1841) comme le déblocage théorique décisif : sa théorie de l'aliénation religieuse (l'homme projetant sa propre essence dans un être extérieur, transcendant, apparemment étranger, qui n'est en réalité que lui-même) donna aux jeunes hégéliens — Marx en premier lieu — un moyen de penser à la fois leur idéal rationnel/politique et sa trahison systématique par la réalité, et d'envisager de récupérer cette rationalité aliénée. Ce concept feuerbachien d'aliénation, souligne Althusser, est fondateur pour toute la période qui suit.

Bottigelli date ensuite la conversion effective de Marx au communisme précisément à son arrivée à Paris en novembre 1843 (pour codiriger, avec Arnold Ruge, les éphémères Deutsch-Französische Jahrbücher), où le contact direct avec les cercles ouvriers révolutionnaires parisiens (réunions à la Barrière du Trône) — et non la théorie communiste abstraite rencontrée plus tôt via Moses Hess — l'a converti dans la pratique. Un extrait lu de l'article de Marx dans les Deutsch-Französische Jahrbücher est présenté comme le document même de cette conversion : la seule émancipation possible de l'Allemagne, soutient Marx, exige une classe « aux chaînes radicales », dont la souffrance universelle ne lui donne aucune revendication particulière mais une revendication purement humaine, dont l'émancipation est inséparable de l'émancipation humaine universelle — le prolétariat, dans lequel « la philosophie trouve ses armes matérielles » et qui « trouve dans la philosophie ses armes intellectuelles ». Althusser prend soin de préciser la base encore proprement philosophique de cette alliance : elle repose sur un humanisme tacite, une idée déterminée de « l'essence de l'homme » partagée par la philosophie (dont l'objet est théoriquement de définir l'essence positive de l'humanité) et le prolétariat (compris comme négation pratique, réelle, de l'humanité) — ce qui signifie que philosophie et prolétariat s'unissent pour reconstituer une totalité perdue, mais que cette alliance, pour décisive qu'elle soit politiquement, n'est pas encore marxiste au sens mûr du terme, puisque Marx critiquera plus tard cette conception feuerbachienne de « l'homme » elle-même, directement, dans les Thèses sur Feuerbach.

L'économie politique entre en scène via les « Esquisses d'une critique de l'économie politique » d'Engels (1844), publiées dans la même revue, qui suscitent les Manuscrits de 1844 — que Bottigelli caractérise comme la rencontre entre Marx et l'économie politique, conduite encore à travers un prisme philosophique non critique plutôt qu'à travers la critique mûre développée plus tard dans Le Capital. Marx aborde l'économie politique classique (Smith, Ricardo) en acceptant largement ses catégories telles quelles, mais diagnostique une contradiction fondamentale : elle se présente comme la science de l'activité productive humaine et de la richesse, mais ne produit, pour le prolétariat, que de la misère. Un long extrait lu expose la dérivation de Marx : le travail est l'objectivation des puissances humaines essentielles de l'homme, mais sous le régime de la propriété privée le travail devient étranger — le produit du travailleur, son acte de production et ses rapports aux autres hommes sont tous aliénés — et, de manière cruciale, Marx fait dériver la propriété privée elle-même comme conséquence, et non comme cause, du travail aliéné (« de même que les dieux à l'origine ne sont pas la cause, mais l'effet de l'aberration de l'entendement humain »). Althusser identifie là le défaut philosophique décisif des manuscrits, entièrement abandonné par la suite : le travail aliéné y fonctionne comme une catégorie fondatrice et originaire, quasi feuerbachienne, à partir de laquelle tout un ordre social (y compris le capitalisme lui-même) se trouve déduit — ce qui signifie que les textes de 1844 restent prisonniers des catégories de la philosophie bourgeoise, de l'individualisme théorique et d'une idée normative non critiquée de ce que devraient être le travail humain et les rapports humains.

La coupure elle-même, s'accordent les deux intervenants, se cristallise presque immédiatement après : l'arrivée d'Engels à Paris, La Sainte Famille coécrite, et surtout L'Idéologie allemande (1845) — explicitement présentée par Marx et Engels comme un « règlement de comptes avec notre ancienne conscience philosophique », menée par la polémique directe contre Bauer, Stirner et les jeunes hégéliens en général. Althusser esquisse le cadre mûr qui en résulte (pleinement articulé dans la préface de 1859 à la Contribution à la critique de l'économie politique, longuement lue) : le concept de « mode de production » — unité spécifique, historiquement variable, des forces productives (technique, division du travail — l'infrastructure) et des rapports de production, engendrant une superstructure juridico-politique et des formes correspondantes de conscience sociale. De manière cruciale, « ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur être, c'est inversement leur être social qui détermine leur conscience ». La révolution survient lorsque les forces productives dépassent les rapports de production existants (exemple donné par Althusser : la manufacture du XVIIIe siècle se heurtant aux contraintes féodales résiduelles), et aucune formation sociale ne disparaît avant d'avoir épuisé toutes les forces productives qu'elle peut contenir — ce qui signifie que l'humanité, selon Marx, « ne se pose jamais que des tâches qu'elle peut résoudre ».

La thèse centrale d'Althusser est que cet appareil mûr — mode de production, forces/rapports de production, infrastructure/superstructure, lutte des classes — constitue des concepts scientifiques véritablement nouveaux et positifs, et non des concepts philosophiques simplement reconditionnés, rompant de façon définitive avec toute la tradition « idéaliste » d'écriture de l'histoire du XVIIIe siècle et hégélienne, qui expliquait le changement historique par le progrès des idées, de la raison, ou par une destinée transcendante (providence, Esprit hégélien). Il souligne que cette coupure exige non seulement de rejeter l'ancien cadre mais de construire un objet et une méthode véritablement nouveaux — et que, dans ce nouveau cadre, les catégories antérieures d'« aliénation » et d'« essence humaine » (toutes deux fondées sur l'individu isolé, abstrait des rapports sociaux) disparaissent purement et simplement, remplacées par des catégories irréductiblement sociales et collectives : le type de rapport qu'une société entretient avec la nature via son mode de production, et les rapports entre classes que ce mode de production conditionne. L'histoire, dans ce cadre final, n'est plus mue par le progrès de la raison ou par une fin transcendante, mais par « une nécessité immanente dont le moteur essentiel... est constitué par la lutte des classes » — thèse que l'émission met en scène pour finir en dramatisant directement les lignes d'ouverture du Manifeste du parti communiste.

Excerpts