Revel, Judith
▶ Watch on YouTubeCoverage note: full pour l'entretien avec Judith Revel ; l'émission se referme sur une chronique « Pourquoi du comment » consacrée à Simone de Beauvoir, sans rapport avec l'entretien, non résumée ici
Core ideas
Judith Revel revient sur la publication en 1984, huit ans après La Volonté de savoir, d'une « double suite » à l'Histoire de la sexualité : L'Usage des plaisirs et Le Souci de soi paraissent simultanément, une décision qu'elle attribue en partie à des raisons éditoriales (Gallimard souhaitant marquer une reprise de parole consistante après ce long silence) et en partie à un approfondissement du thème des Aphrodisia déjà travaillé dans le deuxième volume. Elle explique que Foucault adosse son enquête à une périodisation délibérément discutable, cherchant à identifier ce qui assure ou non la continuité entre les éthiques antiques et la morale chrétienne naissante : le rapport à soi, plutôt que le simple encadrement des plaisirs, en constitue selon elle le point de discontinuité fondamental.
Elle détaille la structure singulière du Souci de soi, qui s'ouvre non par une introduction théorique mais par l'analyse d'un texte antique méconnu, La Clé des songes d'Artémidore, traité d'interprétation des rêves sexuels où la nomenclature des partenaires (épouse, maîtresse, prostituée, esclave) reflète une grille de valeurs organisée autour de l'activité/passivité et du respect des hiérarchies sociales plutôt que de l'opposition hétéro/homosexualité. Revel montre que cette lecture permet à Foucault de faire émerger la notion de souci de soi comme art de l'existence — une intensification de la maîtrise et de la souveraineté sur soi — distincte d'une simple connaissance de soi héritée du précepte delphique, en ce qu'elle implique un examen pratique constant, une élaboration continue de soi comme matière à travailler plutôt que comme simple objet de savoir.
Un développement central porte sur la dimension foncièrement sociale, et non purement privée ou égoïste, du souci de soi antique : citant un cours de Foucault au Collège de France, Revel explique que la valeur morale d'un acte sexuel dans l'Antiquité se jugeait à son isomorphisme avec les rapports sociaux environnants, et que l'individu antique, à la différence du sujet moderne, ne se conçoit jamais de façon autonome mais toujours inséré dans un tout — le cosmos, la cité, la relation à l'autre. Elle relie ce point au titre des derniers cours de Foucault, Le Gouvernement de soi et des autres, insistant sur le fait que le gouvernement de soi n'est jamais un préalable qu'on abandonnerait ensuite au profit du gouvernement des autres, mais un processus qui les traverse tous deux simultanément — via la relation pédagogique, épistolaire, conjugale ou dialogique. Un extrait du film d'Éric Rohmer L'Amour l'après-midi (1972) illustre le thème de la fidélité conjugale que Foucault relie à l'émergence, documentée par Paul Veyne, d'une publicisation progressive du mariage antique : d'acte privé motivé par des enjeux patrimoniaux, le mariage devient objet d'un espace juridique partagé entre époux, préfigurant sans s'y réduire encore la norme du couple hétérosexuel.
Revel insiste sur le fait que la culture de soi décrite par Foucault ne doit pas être confondue avec l'individualisme moderne : elle distingue, à la suite de Foucault lui-même, plusieurs sens du terme (attitude d'autonomie vis-à-vis des institutions, valorisation de la vie privée et familiale, intensité du rapport à soi comme matière à façonner) pour mieux cerner ce qui, dans cette entreprise antique, échappe à toute réduction psychologisante. Elle développe ensuite la notion foucaldienne d'épiméleia heautou, montrant que le passage supposé des plaisirs (Aphrodisia) au désir coupable du christianisme n'est pas un basculement franc : il existe une ascèse aussi bien antique que chrétienne, mais le point de rupture réel tient à la valorisation ou à la dévalorisation du soi lui-même — la morale chrétienne promouvant un effacement de soi, quand la culture antique promeut au contraire un soi pris dans l'ordre cosmique et relationnel mais valorisé en tant que tel.
L'entretien se referme sur un parallèle frappant, suggéré par l'animatrice puis discuté avec prudence par Revel, entre le lexique foucaldien du souci de soi et le vocabulaire contemporain du développement personnel, de la résilience et du management d'entreprise : un extrait d'une vidéo YouTube de développement personnel sert de contrepoint. Revel refuse toute assimilation simple, soulignant que ce discours contemporain s'adresse presque exclusivement aux femmes sur le mode de l'adéquation à une norme extérieure (apparence physique, blessure narcissique), à l'exact opposé du souci antique — qui, insiste-t-elle, ne relève jamais de l'individu séparé des autres — et de la figure du dandy baudelairien, dont la reprise de soi vise au contraire la singularisation et non la conformité sociale. Elle relaie enfin une réserve formulée par le philosophe Pierre Hadot dans un entretien avec Arnold Davidson : le risque, chez Foucault, de retrouver dans cette remobilisation des éthiques antiques pour la modernité une forme de dandysme plutôt qu'une continuité philosophique rigoureuse.
Excerpts
“« Un acte sexuel aura une valeur positive dans la mesure où il prolonge ou reproduit [...] le même modèle de relation que celle qui lie les individus dans le champ social tout entier [...] le vrai partage n'est évidemment pas celui de l'homo ou de l'hétérosexualité, c'est le problème de l'iso et de l'hétéromorphie. »”
“« Chez Artémidore, il y a une fonction oraculaire, divinatoire, qu'il n'y a pas dans les chaînes YouTube, qui ne vous disent pas ce que vous devez penser de votre reflet dans le miroir [...] cette question de l'apparence [...] dit la volonté désespérée de correspondre à un modèle extérieur. »”
“« La résilience, c'est la capacité pour un métal à reprendre sa forme initiale après un choc, donc pas du tout à se transformer [...] le système éthique que propose Foucault, c'est un retravail, une transformation, et cette transformation ne s'adresse pas qu'à la seule sphère individuelle. »”