Delphy, Christine

sociologue, théoricienne féministe, cofondatrice du MLF et de la revue Nouvelles Questions Féministes

Christine Delphy - Entretiens (A voix nue)

Artesquieu · May 9, 2025 · partial coverage

• Christine Delphy
• MLF
• materialist feminism
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• queer theory

Coverage note: intégrale

Core ideas

Sur les trois émissions, Christine Delphy retrace son parcours, d'un sentiment précoce et confus d'injustice jusqu'à sa position de figure fondatrice du féminisme matérialiste français. Elle se souvient d'une enfance et d'une adolescence marquées par une impression diffuse mais tenace que le monde était organisé contre les filles et les femmes — bien avant qu'elle ait le moindre vocabulaire politique pour la nommer — et situe son véritable réveil politique non pas en France mais aux États-Unis, où elle a séjourné au début des années 1960 et où elle a été directement confrontée au mouvement des droits civiques. Ce contact avec le militantisme afro-américain lui a donné un modèle d'analyse qu'elle rapportera en France : la reconnaissance que la subordination d'un groupe peut être systémique, structurelle, indépendante de la bonne volonté individuelle, plutôt qu'une somme de griefs personnels isolés ou de faits biologiques. Elle décrit cette expérience américaine comme décisive, lui ayant appris à penser en termes d'oppression et de groupes sociaux plutôt qu'en termes de psychologie individuelle — un cadre qu'elle appliquera bientôt à la situation des femmes.

De retour en France, Delphy devient l'une des figures fondatrices du Mouvement de Libération des Femmes (MLF) au tournant des années 1970, et livre un récit détaillé, souvent sans complaisance, de la vie interne du mouvement. Elle raconte l'action symbolique de l'Arc de Triomphe, le 26 août 1970, quand un petit groupe de femmes dépose une gerbe à la femme du Soldat inconnu — « plus inconnue encore que le soldat » —, geste qui capte les médias et contribue à lancer la visibilité publique du MLF, tout en soulignant que le travail réel du mouvement se faisait dans les réunions sans éclat ni archives qui ont suivi. Elle évoque le principe de non-mixité (un espace d'organisation réservé aux femmes) comme une condition pratique, non négociable, permettant aux femmes de parler librement et de construire une analyse collective sans les schémas de domination conversationnelle et émotionnelle qui se réinstallaient dès que des hommes étaient présents — non comme une affirmation essentialiste. Elle relate aussi les fractures internes du mouvement — notamment les tensions et la rupture finale impliquant les Gouines Rouges et le FHAR (Front Homosexuel d'Action Révolutionnaire) —, les décrivant comme des désaccords réels, parfois douloureux, sur la stratégie, la visibilité et le rapport entre politique lesbienne et mouvement féministe plus large, plutôt que comme une sororité unie et sans accroc.

Delphy accorde une importance particulière au militantisme du mouvement pour le droit à l'avortement, qu'elle présente à la fois comme un tournant politique et personnel : elle évoque le Manifeste des 343 (1971), dans lequel des femmes déclarent publiquement avoir avorté illégalement, ainsi que son propre engagement au sein du MLA (Mouvement pour la Liberté de l'Avortement), décrivant le travail concret, parfois clandestin, d'organisation des départs de femmes à l'étranger pour avorter avant le changement de la loi française. Elle présente la lutte pour l'avortement comme emblématique de toute sa démarche féministe : une question concrète, corporelle, aux conséquences matérielles immédiates, autour de laquelle les débats abstraits sur « la nature des femmes » s'évanouissaient face à l'urgence d'une action collective, illégale mais nécessaire.

Le cœur théorique des entretiens est l'élaboration par Delphy de ce qu'elle appelle le « mode de production domestique » : son argument phare selon lequel le travail ménager et le travail domestique et reproductif non rémunéré que les femmes accomplissent dans le mariage constituent un système économique d'exploitation distinct, structurellement analogue à l'exploitation capitaliste salariale mais analytiquement séparé d'elle. Dans cette perspective, le patriarcat n'est pas un sous-produit ou une superstructure du capitalisme, mais « l'ennemi principal » à part entière — un système d'oppression autonome, doté de sa propre base matérielle, qu'elle estime devoir être nommé et combattu pour lui-même, plutôt que dissous dans l'analyse de classe ou renvoyé à « après la révolution ». Elle explique sa refonte, tout aussi fondatrice, du concept de « genre » : contre les explications d'ancrage biologique ou psychologique, elle soutient que le genre est entièrement social et que c'est la hiérarchie qui produit les catégories, et non l'inverse — les femmes et les hommes ne sont pas d'abord différents puis traités inégalement ; c'est la relation sociale de domination elle-même qui découpe la population en catégories hiérarchisées, « femmes » et « hommes ». Cette inversion — la hiérarchie d'abord, les catégories ensuite — est, selon elle, la seule façon de rendre intelligibles l'arbitraire et la variabilité historique de ce qui compte comme masculin ou féminin.

À partir de cette position, Delphy mène une critique soutenue de l'essentialisme sous toutes ses formes, y compris au sein même du féminisme. Elle se montre sceptique envers les arguments en faveur de la parité (représentation politique paritaire) qui se fondent sur l'idée d'une nature ou de valeurs propres aux femmes, y voyant un retour inconscient à l'essentialisme biologique qu'elle a passé sa carrière à démonter — les femmes devraient bénéficier d'une représentation égale en raison de la hiérarchie qui les a exclues, et non parce qu'elles apporteraient une qualité « féminine » distincte et complémentaire. Elle étend cette critique à la théorie queer et aux approches performatives du genre, reconnaissant leur apport dans la mise au jour du caractère construit, instable et performé des normes de genre, mais estimant qu'une approche purement performative ne parvient pas à traiter la ligne qui organise réellement l'oppression : le partage entre sexe et genre n'est pas simplement performé ou déstabilisé à volonté, car les rapports matériels d'appropriation et d'exploitation — qui accomplit le travail non payé, qui est subordonné dans le mariage, qui supporte les conséquences économiques de la reproduction — continuent de suivre cette ligne, quelle que soit la fluidité des présentations de genre au niveau individuel ou symbolique. Pour Delphy, démanteler le patriarcat exige de s'attaquer directement à ces rapports matériels, et non seulement de multiplier les performances ou les identités de genre.

Excerpts