Deleuze, Gilles

philosophe

Gilles Deleuze à propos de Hume

Artesquieu · Jun 9, 2022 · partial coverage

• Gilles Deleuze
• David Hume
• nature humaine
• association des idées
• causalité
• sympathie
• artifice
• institution
• contrat
• empirisme

Coverage note: full (un exposé continu d'environ dix minutes, qui s'interrompt à la dernière phrase ; transcription automatique par endroits déformée, notamment les noms propres (« Hume » transcrit « Youm » ou « Yum ») et quelques phrases ; les passages incertains sont omis)

Core ideas

Hume n'est pas seulement le philosophe de l'association et de la causalité. Le texte commence par rappeler que la tradition ne retient de Hume que la théorie de l'association des idées et l'analyse de la causalité, alors que l'œuvre est plus vaste : Traité de la nature humaine, enquêtes sur l'entendement et sur la morale, discours politiques, histoire d'Angleterre, économie politique. Le souci constant de Hume, selon l'auteur, n'est pas la connaissance mais l'histoire, le droit, les institutions et la législation, c'est-à-dire la pratique de l'homme en société : l'association des idées et la doctrine de la connaissance restent des thèmes subordonnés dont le sens se trouve dans la pratique.

Une nature humaine faite de relations, non d'idées. Hume rompt avec la métaphysique classique : l'esprit humain n'est pas défini par certaines idées plus importantes que d'autres (Dieu, le moi, le monde). Pour fonder une « science de l'homme » (le sous-titre du Traité est « introduire la méthode expérimentale dans les sujets moraux »), il faut une nature humaine constante, mais l'esprit est un flux de sensations et d'idées toutes variables ; la constance se trouve dans la manière dont une idée en évoque une autre (par ressemblance, contiguïté, causalité). Hume fonde ainsi une théorie des relations qui préside encore à la logique moderne : les relations sont extérieures à leurs termes ; elles exigent donc d'autres principes pour constituer une nature.

Connaître, c'est dépasser le donné. Exemple du soleil qui se lèvera demain : je n'en ai pas l'expérience, mais j'affirme plus que ce qui m'est donné. Hume ne conteste pas ce droit : il demande sur quels principes se fonde ce « dépassement du donné ». La connaissance devient un fait de la nature humaine (croyance, tendance), et les relations des « tendances » qui ne s'expliquent pas par les idées. Elle est donc subordonnée à la pratique : Hume élabore une théorie de la probabilité qui met la relation causale au service de la relation moyens-fin ; comme les relations de connaissance sont réversibles (si A ressemble à B, B ressemble à A), il faut d'autres principes pour leur donner un sens : le principe de plaisir et le principe d'utilité. La raison apparaît comme faculté pratique d'agencer des moyens.

Sympathie, partialité et artifice. Contre certains de ses contemporains, Hume soutient que l'homme n'est pas essentiellement égoïste : il a une sympathie naturelle, mais limitée (« partialité » envers ses proches, ses semblables, par les principes d'association). Les sympathies d'un homme contrarient celles d'un autre : le problème moral devient celui de l'artifice, c'est-à-dire de construire un monde objectif où la sympathie dépasse sa partialité. Cette idée est commune au XVIIIe siècle (on compte moins sur une transformation intérieure de l'homme que sur un monde extérieur où la méchanceté n'aurait plus l'occasion de s'exercer, par la législation), mais Hume se démarque en refusant le contrat comme origine de la société : le contrat est une limitation des égoïsmes, alors que le danger tient à la partialité des sympathies. Le sens de la société est dans l'institution, système de moyens positifs inventés, qu'il appelle « règle générale ».

Trois étages et l'artifice comme nature. L'idée de nature humaine chez Hume a une triple épaisseur : un réseau de relations, un système de passions et de sympathies, et un domaine de l'histoire et du droit, dit artificiel ; mais « l'artifice est encore de la nature » : il consiste à forger des systèmes de moyens propres à satisfaire les fins de la nature. Le texte s'arrête sur cette définition.

Excerpts