Bohler, Sébastien
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Bohler part de l'amygdale, une structure cérébrale vieille d'environ 400 millions d'années, présente chez tous les vertébrés, qui gouverne trois réponses à la menace — figer, fuir, combattre — et dont la réactivité varie d'un individu à l'autre selon la génétique, l'éducation et les antécédents traumatiques (il cite les phobies comme des vestiges de peurs ancestrales, par exemple des serpents ou des araignées, ressurgissant de manière disproportionnée par rapport au risque statistique moderne). Il distingue la peur (rapide, aiguë, liée à un stimulus immédiat) de l'anxiété/l'angoisse (chronique, diffuse, auto-entretenue), cette dernière étant alimentée par le « réseau du mode par défaut » du cerveau (découvert par Marcus Raichle) — le même circuit qui permet l'imagination et la fabrication d'outils, mais qui, livré à lui-même, génère des scénarios catastrophiques en boucle. Il soutient que les mutations génétiques ayant accéléré le développement de ces régions cérébrales liées à l'imagination ont été sélectionnées pour leur avantage de survie, et non pour le bonheur, ce qui signifie que les humains sont, par construction évolutive, faits pour être anxieux plutôt que satisfaits.
Il remonte plus loin encore, à l'histoire d'environ 2,5 millions d'années de l'humain en tant qu'espèce proie (Homo habilis, Homo erectus), avant que la chasse collective et la cohésion de groupe — médiées par l'ocytocine et les endorphines, qui apaisent l'amygdale — n'apportent une sécurité au sein de clans d'environ 100 à 150 personnes. Il cite les expériences de Harry Harlow sur les singes (des bébés singes préférant une « mère » en tissu doux à une mère en fil de fer distribuant de la nourriture) et l'expérience d'exclusion Cyberball (l'exclusion sociale activant la même réponse de peur de l'amygdale qu'un danger physique) comme preuves que l'appartenance, et pas seulement la sécurité matérielle, est un régulateur central de l'anxiété. La transition néolithique, il y a environ 10 000 ans, faisant passer les humains de petits clans à des cités anonymes de milliers d'individus, constitue selon lui une rupture psychologique à laquelle des cerveaux adaptés à la vie en petit groupe n'ont jamais été conçus pour faire face — une affirmation qu'il étaye en citant une étude de l'université de Heidelberg mettant en corrélation le nombre d'années vécues dans de grandes villes (en particulier durant l'enfance) avec une activité basale plus élevée de l'amygdale.
Bohler s'appuie sur la base de données Seshat (un projet d'archéologie de mégadonnées mené par Oxford) pour soutenir que les rituels collectifs sont apparus spécifiquement entre environ 8 000 et 4 000 ans avant notre ère comme une technologie de gestion de l'anxiété liée à la perte de la protection du clan, suivis de près par des « dieux moralisateurs » — des divinités régissant la moralité entre humains plutôt que seulement les rapports entre l'humain et la nature — qui ont réduit l'incertitude sociale quant à la fiabilité d'autrui. Il relie cela au concept durkheimien d'« anomie » (la peur de l'absence de structure sociale) et soutient que l'État-providence moderne fonctionne comme le successeur de la religion en tant que rempart contre l'anxiété, citant une corrélation inverse revendiquée entre la solidité de la protection sociale assurée par l'État et l'intensité de la religiosité dans une société. Il décrit la vie familiale française rurale, multigénérationnelle et centrée sur l'église du milieu du XXe siècle comme un « cocktail » de protections contre l'anxiété aujourd'hui démantelé, défait par une hypothèse néolibérale d'après-guerre selon laquelle le seul confort matériel suffirait, et relie l'érosion des structures communautaires (la famille, mais aussi les protections du monde du travail comme les syndicats et la sécurité de l'emploi, de plus en plus supplantées par la précarité, les contrats d'intérim et la concurrence mondialisée) à la hausse des taux de divorce et de burn-out, estimant le coût économique de la santé mentale pour la société française à environ 100 milliards d'euros par an, contre seulement un quart de cette somme investie dans les soins.
Il étend ce cadre à l'argent et à la nourriture en tant qu'« anxiolytiques » apaisant l'amygdale : citant des expériences de laboratoire où le simple fait de voir ou de manipuler des billets de banque réduit la réactivité au stress, et soutenant que la nourriture (en particulier les graisses et les sucres, qui activent le circuit de récompense dopaminergique signalant la sécurité au sens évolutif) se substitue à l'argent lorsque les revenus sont faibles — créant une « double peine » pour les personnes précaires, puisque la nourriture ultra-transformée déclenche elle-même des réponses inflammatoires qui activent davantage l'amygdale. Il étend cette logique à l'addiction aux opioïdes, présentant la crise du fentanyl aux États-Unis comme une substitution biochimique : les opioïdes de synthèse imitant les endorphines que le cerveau ne libérait autrefois que dans la sécurité du clan, touchant de manière disproportionnée les personnes ayant connu, tôt dans la vie, une angoisse de séparation ou un abandon. Il aborde également le conformisme comme une réponse anxieuse — citant les expériences de conformité de Solomon Asch dans les années 1950 et des versions enfantines du paradigme Cyberball — soutenant que les individus stressés et les enfants exclus s'alignent par défaut sur les choix du groupe (y compris les préférences de marque) comme moyen de disparaître dans une « masse » protectrice, analogue au comportement grégaire d'animaux proies comme les gnous échappant aux prédateurs.
Bohler relie la réactivité de l'amygdale à la préférence politique, citant les recherches du psychologue Bob Altemeyer sur la personnalité autoritaire pour soutenir qu'une peur accrue est corrélée à une attirance pour un leadership fort et autoritaire, et situe les environnements informationnels actuels (cycles d'information continue rediffusant des images de violence, environ 30 000 meurtres télévisés vus en moyenne par un Américain avant l'âge de 18 ans, selon les recherches de George Gerbner) comme produisant une surestimation « déformée » du danger réel du monde, que l'amygdale — conçue pour traiter des menaces locales et immédiates, et non des menaces globales agrégées — ne peut correctement calibrer. Rejetant l'idée que les niveaux d'anxiété actuels seraient anormaux ou une source de culpabilité, il soutient que « ce qui serait anormal, c'est de ne pas être anxieux », étant donné le nombre de conditions protectrices ancestrales (clan, rituel, travail stable, famille élargie) qui ont disparu, tandis que les conforts modernes (chauffage, smartphones) ne remplacent en rien ces protections. Parmi les remèdes qu'il propose figurent une « hygiène informationnelle » délibérée (réduire le temps d'écran, privilégier les médias fondés sur la connaissance plutôt que sur l'émotion), la réactivation de l'intimité en personne et de la gratitude (citant le contact physique et l'expression de la gratitude comme déclencheurs mesurables d'endorphines apaisant l'amygdale), des activités manuelles et rituelles apaisant le réseau du mode par défaut, des exercices de respiration mobilisant le système nerveux parasympathique, et l'exposition à la nature (citant une étude berlinoise mesurant une activité cérébrale liée à la peur réduite chez des personnes se promenant dans des parcs plutôt qu'en ville), qu'il explique par l'hypothèse de la « biophilie », une affinité humaine innée pour les signes de vie. Il conclut en avertissant que des acteurs commerciaux et technologiques exploitent de plus en plus délibérément ces mêmes mécanismes cérébraux primitifs (citant une publicité manipulatrice construite autour de la minimisation de l'effort et du circuit de récompense), et soutient que reconnaître ses propres « talons d'Achille » cognitifs constitue une responsabilité civique pour quiconque veut rester libre de faire des choix démocratiques délibérés plutôt que d'être piloté par les circuits de la peur, en particulier à l'approche d'une année électorale.
Excerpts
Sur les raisons pour lesquelles l'anxiété chronique moderne ne devrait pas être une source de culpabilité :
“C'est normal que vous soyez angoissé dans cette société parce que les conditions nécessaires pour apaiser notre fond naturel d'être humain angoissé ne sont plus réunies... Ce qui serait anormal, c'est que vous soyez pas anxieux.”
Sur l'argent et la nourriture comme substituts évolutifs à la protection perdue du clan :
“Autrefois pour survivre, vous aviez besoin de votre groupe... Aujourd'hui il y a plus de groupe. Si vous voulez survivre, il vous faut quoi ? Des soins de qualité, un environnement sécurisé... et tout ça, ça s'obtient par de l'argent. L'argent aujourd'hui, c'est ce qui calme notre amygdale, c'est l'anxiolytique majeur, ainsi que la consommation.”
Sur la crise du fentanyl comme substitution biochimique aux liens sociaux perdus :
“On a pris l'individu, on l'a éjecté de son clan, on l'a mis tout seul dans une société où il est coupé de son groupe, et il peut retrouver l'endorphine, qui est en fait le messager biochimique du groupe, dans la morphine et ses dérivés comme le fentanyl.”