[Not Set]

l'enseignant du cours (université de Paris Ouest Nanterre), seul intervenant ; son nom n'est pas donné dans les sous-titres de cette séance

Retour aux anciens : philosophie et éthique de la vertu (12/12)

Hopliteia · Nov 26, 2015 · partial coverage

• philosophie comme mode de vie
• éthique de la vertu
• Pierre Hadot
• Michel Foucault
• Elizabeth Anscombe
• Martha Nussbaum
• capabilités
• Amartya Sen
• Richard Shusterman
• humanités

Coverage note: full (environ vingt-trois minutes ; sous-titres YouTube automatiques sans ponctuation, avec des erreurs de reconnaissance sur plusieurs noms propres)

Core ideas

La philosophie comme transformation de soi. La séance conclut le cours en demandant quelle forme peut prendre aujourd'hui la philosophie comme technique de transformation de soi. L'enseignant refuse l'inversion qui ferait de tout mode de vie une philosophie ; il soutient que c'est l'étude de la pensée et des discours qui peut fonder un mode de vie, et non l'inverse, tout en rappelant la phrase de Thoreau citée par Pierre Hadot : il y a de nos jours des professeurs de philosophie mais pas de philosophes. La lecture de Hadot (exercices spirituels, identification à un universel éthique) est opposée à celle de Foucault (esthétique de l'existence, identité sans essence) ; Richard Shusterman prolonge cette veine avec une « philosophie pragmatiste » incluant le corps et les arts populaires (le rap).

Le retour aux anciens : l'éthique de la vertu. À partir des années 1960, les anciens deviennent un contre-modèle pour critiquer la morale moderne dominante : l'article d'Elizabeth Anscombe, « Modern Moral Philosophy » (1958), reproche à l'utilitarisme (conséquentialisme) et à la morale déontologique kantienne leur conception légaliste de l'obligation, héritée du christianisme, et réclame de s'appuyer sur Aristote pour réhabiliter la vertu, la délibération et un naturalisme moral. L'éthique de la vertu ne cherche pas à devenir Socrate : elle part de la vie ordinaire et d'une sagesse délibérative partagée, ce qui est sa limite par rapport à l'idée d'incarnation individuelle du mode de vie. Alasdair MacIntyre et Martha Nussbaum en sont les représentants que l'enseignant évoque.

Nussbaum et le développement humain. Dans Les Émotions démocratiques (Not for Profit), Nussbaum défend les humanités, la rhétorique, l'argumentation, la raison délibérative à la manière de Socrate, et la vulnérabilité (chez Aristote) comme dimension de la vie humaine. Avec Amartya Sen, elle élabore l'approche des « capabilités » : non de simples capacités, mais des libertés réelles de réaliser des fonctionnements dans un contexte donné. Dix capabilités centrales (la vie, la santé physique, l'intégrité physique, les sens/l'imagination/la pensée, les émotions, le raisonnement pratique, l'affiliation, la relation aux autres espèces, le jeu, le contrôle de son environnement) servent à mesurer le développement et à fonder des droits, en pensant en particulier aux personnes handicapées, aux femmes, aux animaux et aux étrangers. La philosophie y devient pratique de transformation collective, « métapolitique », qui consiste à « cultiver l'humanité en nous ». L'enseignant conclut en remerciant les participants du cours en ligne.

Excerpts