Lagouanère, Jérôme

maître de conférences à l'université Paul-Valéry de Montpellier, auteur de l'anthologie Sur le chemin de la sagesse, Éditions du Rocher

Sénèque 1/4 : Lettres à Lucilius

Hopliteia · Apr 23, 2015 · partial coverage

• Sénèque
• *Lettres à Lucilius*
• stoïcisme
• direction de conscience
• exercices spirituels
• temps
• suicide
• *praemeditatio malorum*
• passions
• immanence
• Jérôme Lagouanère

Coverage note: full (environ trente-cinq minutes ; sous-titres YouTube automatiques sans ponctuation, avec des erreurs de reconnaissance, notamment sur les noms grecs et latins, et un extrait musical et cinématographique)

Core ideas

Une direction de conscience. La présentatrice rappelle que, dans le monde gréco-romain, la philosophie est une affaire de secte : on la vit, on y conforme sa conduite, on peut en mourir, comme Sénèque, qui s'est donné la mort sur l'ordre de Néron en 65, après avoir écrit sur la brièveté de la vie. Lagouanère présente les Lettres à Lucilius (à partir de 62, après son retrait du pouvoir) comme une « quête du moi » et une direction de conscience entre amis : Lucilius, ancien épicurien, est un proficiens, « apprenti en sagesse », et Sénèque se dit lui-même faible (« il n'y a qu'un sage tous les 500 ans »), suivant des cours du stoïcien Métronax, échangeant des livres. Les lettres progressent : lettres courtes fondées sur des citations d'Épicure (1-30) ; lettres longues partant d'expériences concrètes (mal de mer, angoisse sous un tunnel) ; discussions plus doctrinales (dont des ouvrages envoyés, comme les Questions naturelles). L'âme est un souffle igné (pneuma) dont la tension (tonos) doit être maintenue, comme un pneu bien gonflé ; l'enseignement joint préceptes pratiques et dogmata, exercices (examen de conscience, méditation, ascèse) et maîtrise du système pour accorder le logos individuel au logos universel. Le « moi » stoïcien n'est pas le moi postcartésien, mais la volonté, la bona voluntas, est le point de départ du travail sur soi.

Le temps, ce qui dépend de nous. La lettre 1 (« revendique tes droits de propriété sur toi-même ») décrit le temps comme un bien, le seul qui soit vraiment à nous (bonum nostrum, par opposition au bonum alienum), selon la distinction entre ce qui dépend de nous et ce qui n'en dépend pas : « le temps c'est en fait ce que je fais du temps » ; « la vie n'est pas brève par essence c'est nous qui la rendons brève ». Le stoïcisme est une pensée de l'attention (prosoche) au moment présent. Un texte d'Alain (« on supporte moins aisément la passion que la maladie ») sert à distinguer l'émotion (premier mouvement, animal) de la passion, qui suppose l'assentiment et le travail de l'imagination : l'homme passionné n'a plus de raison, d'où la thérapeutique stoïcienne (Chrysippe), faite de petits exercices.

Mort, suicide, Dieu en nous. La lettre 70 envisage le suicide comme un choix cohérent (« je choisirai ma mort »), mais Sénèque ne fait pas d'apologie du suicide : c'est une possibilité à garder à l'esprit (praemeditatio malorum), qui diffère de l'attitude épicurienne (détourner la pensée de la mort) et libère de la crainte en concentrant sur le présent ; le suicide du stoïcien, fait « en toute raison », est une façon de faire coïncider son logos avec le logos universel, loin du suicide du passionné. La lettre 41 (« le dieu se tient près de toi, il est avec toi, il est en toi ») exprime une pensée de l'immanence : le souffle sacré qui a créé le monde est en nous, Dieu c'est la nature, et vivre selon la nature, c'est vivre selon la raison. Observer la nature et observer l'âme du sage sont un même exercice spirituel.

Excerpts