Viain, Thomas
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Viain présente son livre comme une réponse à ce qu'il perçoit comme l'échec des ouvrages de référence classiques sur le clivage gauche/droite (Les Gauches françaises de Jacques Julliard, la typologie de la droite française de René Rémond) à identifier une essence commune unifiant « la gauche » ou « la droite » à travers leurs variantes internes pourtant plurielles. Sa thèse unificatrice : le « programme » définitoire de la gauche, à travers toutes ses variantes historiques, consiste à tenter de transformer les motivations intérieures et les intentions privées des individus — un projet politiquement pensable seulement depuis la convergence de deux évolutions modernes : la « publicisation de l'intime » (l'essor de l'écriture confessionnelle, des journaux intimes et du débat public, en s'appuyant non pas directement sur Bourdieu mais sur un cadre voisin concernant la rationalisation « administrative et technique » des Lumières) et la croissance exponentielle de la capacité de l'État à agir sur les individus (cadastre, unification des poids et mesures, hygiène publique et médecine). Il situe Rousseau comme « le père de toutes les gauches », mais soutient qu'il ne s'agit pas d'abord d'égalité (Rousseau, dit-il, accepte sans difficulté les inégalités naturelles d'intelligence et de force physique) mais du refus que ces inégalités soient politiquement instrumentalisées — une lecture qu'il étend au marxisme lui-même, en citant la reconnaissance par le théoricien marxiste Henri Lefebvre que le communisme n'a aucun mal à admettre des talents individuels différents (« à chacun selon ses besoins »).
Viain rejette l'idée courante selon laquelle gauche et droite se distingueraient par une vision « tragique » ou « candide » de la nature humaine (la gauche croyant l'homme naturellement bon mais corrompu par la société), estimant que cette thèse ne résiste pas à l'histoire — il cite les philosophes moraux néo-kantiens de la Troisième République (Charles Renouvier, Jules Lachelier) qui adhéraient sans difficulté à une vision du « bois tordu de l'humanité », et propose une lecture révisionniste de Rousseau lui-même, selon laquelle celui-ci reconnaîtrait une faiblesse humaine inhérente (analogue, selon Viain, au péché originel catholique) rendant la chute de l'état de nature vers l'« amour-propre » corrompu presque instantanée.
Il soutient que la droite possède elle aussi sa propre tradition de transformation morale (contre les « conservateurs » qui imaginent que la politique devrait rester étrangère à la morale), tradition qui remonte à Aristote (pour qui l'éthique est une branche de la politique, et le législateur responsable de la vertu des citoyens) et qui fonctionne différemment de l'approche de la gauche : là où Pascal et C.S. Lewis soutiennent que la morale se construit d'abord par la pratique d'actes vertueux (les motivations suivant l'habituation — « agenouillez-vous et vous croirez »), la gauche, selon Viain, analyse et « déconstruit » l'action humaine en soupçonnant ses motivations privées sous-jacentes, traçant une filiation qui va de la critique rousseauiste de l'« amour-propre » contaminant la vertu apparente jusqu'à Marx, Nietzsche et Freud (les « maîtres du soupçon » de Ricœur), pour aboutir au réflexe ad hominem qu'il dit avoir observé directement lorsque des critiques ont balayé ses propres arguments sur le « wokisme » en les réduisant à de simples tentatives de « préserver un privilège » plutôt que d'en discuter le contenu épistémique.
Sur les raisons pour lesquelles il juge largement erronée cette vision mécaniste des institutions façonnant les « intériorités », Viain s'appuie sur l'« individualisme méthodologique » du sociologue Raymond Boudon (les individus agissent pour de bonnes raisons authentiques — pas nécessairement instrumentales ou économiques — issues d'une délibération réelle), combiné à une rationalité aristotélicienne, pour avancer que les « raisons publiques » diffusées par les institutions, les médias et l'école ne l'emportent jamais mécaniquement sur les raisons privées d'un individu — ce qui explique pourquoi des décennies de pression morale institutionnelle échouent souvent à changer le « for intérieur » des gens. Il prolonge cette idée par une critique de la psychologie évolutionniste contemporaine et de la recherche sur les biais cognitifs (citant nommément la « théorie argumentative du raisonnement » de Hugo Mercier et Dan Sperber), leur reprochant de dénier à l'homme toute faculté épistémique générale orientée vers la vérité — une critique qu'il juge utile pour la vulgarisation d'une science authentique (il cite favorablement Dawkins, Pinker, ainsi que des invités de podcast comme Maxime Carsana et Nicolas Fitoussi) mais qui risque, poussée à l'extrême, de saper l'autonomie rationnelle humaine tout aussi sûrement que le constructivisme social de gauche, dès lors qu'elle prétend que les biais cognitifs déterminent « mécaniquement » les croyances (il cite en particulier le « biais de confirmation » comme un concept surexploité et mal étayé empiriquement).
Viain critique également la pensée conservatrice (Edmund Burke en particulier, via la critique qu'en fait Leo Strauss) pour sa propre dérive vers l'irrationalisme — l'argument de Strauss selon lequel la valorisation par Burke de la tradition non réfléchie et du « préjugé » constitue en soi un geste moderne et anti-métaphysique, plutôt que classique — tout en défendant en partie l'intuition de Burke sur les coûts réels (psychologiques, sociaux) du changement qu'un rationalisme universaliste purement « hors-sol » ignore. Il critique de la même façon Alasdair MacIntyre (via l'introduction de Pierre Manent à une biographie de MacIntyre) pour ce que Manent appelle un « Aristote mutilé », surinvestissant la tradition locale et la communauté au détriment de l'éthique plus universaliste et intellectualiste d'Aristote.
Dans un chapitre consacré à « penser un éthos de droite », Viain avance que le véritable avantage intellectuel de la droite sur la gauche réside dans sa capacité à hiérarchiser des biens et des valeurs concurrents — soutenant qu'une gauche focalisée uniquement sur l'examen des motivations privées perd tout moyen fondé de hiérarchiser la gravité morale des actes (mégenrer quelqu'un est-il pire que griller un feu rouge ou frauder le fisc ?). Il cite les héros incarnés par Clint Eastwood au cinéma (Gran Torino) comme archétypes populaires de cet « éthos de droite » : des personnages dont l'architecture morale intérieure résiste aux injonctions de l'espace public et conserve une hiérarchie personnelle et non négociable de ce qui compte vraiment. Il soutient que le problème définitoire de la modernité n'est pas le relativisme (citant Croire et savoir et Le Sens des valeurs de Boudon pour l'idée que la plupart des gens ne sont pas réellement relativistes) mais une incapacité structurelle à hiérarchiser des savoirs disciplinaires de plus en plus spécialisés et mutuellement incompatibles (histoire, anthropologie, psychologie cognitive, économie) — illustrée par la politique de gestion du Covid, où des perspectives disciplinaires concurrentes (les inquiétudes d'un anthropologue sur le développement de l'enfant, le cadrage coûts-bénéfices d'un économiste) ont été formellement « croisées » via des comités consultatifs sans jamais être véritablement réconciliées en une hiérarchie de valeurs cohérente, ainsi que par les « hot takes » atomisés et contradictoires des réseaux sociaux et le ciblage politique microtargeté.
En conclusion, interrogé sur ses lectures formatrices, Viain crédite Étienne Gilson et Raymond Boudon (en particulier Croire et savoir) comme les deux auteurs ayant structuré son cadre intellectuel, et soutient que l'insistance actuelle de l'école sur l'« esprit critique » — apprendre aux élèves à relativiser et contextualiser chaque affirmation à travers les disciplines sans jamais les synthétiser — produit paradoxalement un terreau fertile pour le complotisme, puisque des élèves dont les convictions ont été systématiquement érodées développent une soif de certitude insatisfaite, que le premier gourou venu peut exploiter.
Excerpts
Sur les raisons pour lesquelles il juge le biais de confirmation un concept surexploité et mal étayé :
“Billet de confirmation, ça voudrait dire quoi ? Ça voudrait dire que de manière mécanique, je vais choisir de regarder les opinions qui me rassurent... si vous leur dites ça, ils vont vous trouver ridicules. Ils vont dire 'j'ai pas de biais de confirmation qui agit mécaniquement sur moi. J'ai une thèse et je pense que c'est en la poussant à son maximum que je vais voir si elle est fructueuse.'”
Sur l'avantage que la droite pourrait faire valoir : la capacité à hiérarchiser les valeurs :
“Ce que la droite peut faire valoir par rapport à la gauche, c'est d'essayer de se doter à nouveau d'une philosophie morale qui permet de hiérarchiser les différents biens... si on voit toutes les choses à l'aune des motivations privées, on est comme chez Rousseau — tout peut être contaminé, tout peut avoir une valeur factice.”
Sur le lien paradoxal entre l'enseignement de l'esprit critique et le complotisme :
“L'époque de l'enseignement de l'esprit critique à l'école est aussi celle du complotisme de masse... l'élève dont on a mécaniquement érodé chaque conviction va être face à une soif de conviction qui va faire qu'il va se jeter dans le premier gourou venu qui lui expliquera comment fonctionne le monde.”