Cuchet, Guillaume
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Cuchet présente la déchristianisation française comme un processus bien plus ancien et complexe qu'on ne le pense généralement, en faisant remonter ses origines aux années 1760 (trois décennies avant la Révolution française) plutôt que de considérer la Révolution comme son point de départ, et en rejetant le récit positiviste à la Auguste Comte d'un déclin religieux linéaire et régulier. S'appuyant sur les historiens Gérard Cholvy et Yves-Marie Hilaire, il décrit une longue histoire de phases alternées de hausse et de baisse de la pratique religieuse, se superposant à une véritable tendance baissière de longue durée, avec d'énormes variations régionales (une paroisse vendéenne pouvait afficher 98 % d'assistance à la messe dominicale dans les années 1950, tandis qu'un village limousin affichait 0 %, ce qui rend des moyennes nationales comme « 25 % de pratiquants » statistiquement dénuées de sens). Il soutient que des facteurs socioculturels (l'adoption rapide de la télévision et de l'automobile dans les années 1960, qui a ouvert des horizons sociaux ruraux jusque-là repliés sur eux-mêmes) ont fourni des conditions nécessaires, mais que le véritable « déclencheur » a été une réforme religieuse interne : les réformateurs libéraux au sein de l'Église sont passés d'une méfiance envers « le monde » à une bénédiction et un embrassement de celui-ci, ouvrant en somme « les portes pour que tout le monde puisse entrer et que tout le monde puisse sortir ».
Il souligne une ironie démographique : la natalité historiquement plus élevée des familles catholiques d'avant-guerre avait fonctionné comme une subvention cachée pour les vocations religieuses et l'appartenance à l'Église, mais le baby-boom d'après-guerre a en réalité fait converger la taille des familles françaises vers une norme plus restreinte de 2 à 3 enfants, ce qui était démographiquement une mauvaise nouvelle pour l'Église. Il identifie la « communion solennelle » (premier engagement religieux pris vers 12 ans) comme le rituel clé dont l'observance quasi universelle (85 % de la génération) a commencé à s'effondrer spécifiquement chez les adolescents au milieu des années 1960, une fois que le clergé — mal à l'aise de voir tout le monde y participer puis abandonner immédiatement la pratique — a réformé le rite (le rebaptisant « profession de foi » et cherchant à filtrer les motivations authentiques), ce qui a paradoxalement accéléré l'abandon ; cette rupture générationnelle s'est ensuite propagée mécaniquement aux taux de mariage et de baptême des nourrissons à mesure que cette cohorte vieillissait.
Cuchet identifie la confession comme le sacrement qui s'est effondré le plus vite et le plus tôt (le noyau des « pénitents fréquents », 5 à 10 % des catholiques pratiquants, est passé d'environ 10 % à 0,5 % en 2-3 ans après Vatican II) parce qu'elle a été directement visée par une critique de type psychanalytique de la culpabilité et du jugement de soi, apparue en même temps que la diffusion sociale plus large de la psychanalyse dans les années 1960-1970 — il cite la proposition naïve du pape Pie XII dans les années 1950 d'un « gentlemen's agreement » répartissant le travail avec les psychanalystes (envoyez-nous les coupables, nous vous enverrons les malades) comme preuve que l'Église avait anticipé, sans pouvoir l'empêcher, le remplacement de la confession par la psychologie, et retrace un mouvement plus large dans lequel le couple « capable/incapable » (la grille de lecture d'Alain Ehrenberg) a remplacé « coupable/innocent » comme binôme moral dominant de la société, la posture non jugeante du psychologue étant désormais imitée par les enseignants et même par les prêtres.
À l'inverse, les obsèques religieuses ont résisté beaucoup plus longtemps à la déchristianisation, ce que Cuchet attribue au rôle unique de la mort comme « dernier réduit » de la religion et à un décalage générationnel — ceux qui meurent aujourd'hui ont été en grande partie formés dans la « matrice sacramentelle » d'avant 1965 (les rites de passage d'Arnold van Gennep : baptême, communion, mariage, obsèques) — mais il prédit que le taux d'obsèques religieuses va désormais s'effondrer à mesure que la « génération décrocheuse » des années 1960 commence elle-même à mourir, décrivant une scène déjà observée et frappante dans les paroisses françaises : des équipes laïques d'« obsèques » (remplaçant des prêtres désormais trop peu nombreux pour enterrer tout le monde) célébrant les funérailles de grands-parents qui étaient « les derniers chrétiens de la famille », en présence de descendants ne connaissant pas la chorégraphie de base du rituel — enterrant de fait le christianisme au sein de la famille, opération menée par les derniers chrétiens de cette même famille. Il relie cette même génération du baby-boom, qui avait autrefois pris le contrôle de « l'entrée dans l'existence » (via la pilule contraceptive), à sa volonté actuelle de prendre le contrôle de la « sortie de l'existence » (débats sur l'euthanasie), et relève (en citant les sondages Fondapol de Dominique Reynié) le constat contre-intuitif que les baby-boomers sont plus favorables à l'euthanasie que les générations plus jeunes, ainsi qu'un renversement générationnel parallèle dans la préférence pour la crémation (les jeunes Français sont moins attirés par la crémation que leurs aînés, inversant une tendance vieille de plusieurs décennies, que Cuchet relie à une mobilité sociale et géographique accrue érodant le sentiment d'un lieu de sépulture ancestral, ainsi qu'au divorce sans faute (1975) qui complique la question de « qui est enterré avec qui »).
Concernant les signes d'un possible « rebond » récent, Cuchet rapporte avec prudence (tout en soulignant que les historiens sont mal placés pour interpréter des tendances en cours) un quasi-doublement des baptêmes d'adultes et d'adolescents depuis environ 2021, un profil d'âge nettement plus jeune parmi les nouveaux convertis et les « recommençants » (personnes revenant au catholicisme de leur enfance), et — plus significatif encore à ses yeux — une stabilisation du déclin jusque-là quasi continu des taux de baptême et de mariage dans leur ensemble, ce qui suggère que le catholicisme français pourrait approcher d'un véritable plancher statistique après 60 ans de déclin. Il met en garde contre une surinterprétation de petits chiffres (200 000 baptêmes d'enfants en moins par an, contre seulement 2 000 récupérés par la conversion d'adultes), mais considère la tendance elle-même comme culturellement significative, indépendamment de son poids statistique final.
Son hypothèse explicative centrale est que la présence croissante de l'islam a redessiné le paysage religieux français en trois forces statistiquement comparables chez les jeunes (l'islam, le protestantisme évangélique, et un catholicisme plus restreint mais encore majoritaire) — mettant fin à une configuration historique propre à la France (qui remontait à un taux de baptême catholique ultra-majoritaire, environ 95 %, encore en 1960) — et qu'au-delà d'une simple inquiétude vis-à-vis de l'islam et de l'islamisme, il existe une dynamique moins discutée d'émulation et de rivalité : les jeunes Français côtoyant des pairs musulmans visiblement pratiquants sont attirés par un style religieux tout aussi légaliste, ritualiste et centré sur l'obligation, que les réformateurs catholiques des années 1960-1970 avaient justement cherché à abandonner au profit d'une foi plus ouverte et « plus solaire ». Il identifie aussi une sociologie « en U » du catholicisme français contemporain — robuste dans la « bourgeoisie catholique » (avec de solides réseaux paroissiaux, des écoles d'élite et la plupart des vocations sacerdotales restantes) et dans une « église des cités » démographiquement dynamique, alimentée par l'immigration chrétienne extra-européenne, mais quasiment effondrée dans les larges classes populaires et moyennes « de souche » qui fournissaient autrefois le gros du clergé — et relève le constat quelque peu rassurant (d'un rapport de l'Observatoire du catholicisme) selon lequel les 18-35 ans portent un regard bien plus positif sur l'institution ecclésiale que les générations plus âgées, malgré les scandales d'abus sexuels en cours, en grande partie parce qu'ils la découvrent sans le bagage anticlérical des générations précédentes.
Cuchet relève également une vague parallèle, en apparence sans rapport, d'intellectuels anglophones « libéraux classiques » en vue (citant un épisode très commenté de Joe Rogan avec Douglas Murray, et l'historien Tom Holland) se convertissant au christianisme ou le redécouvrant après des années d'anticléricalisme affiché, ainsi que plusieurs exemples personnels parmi de jeunes Français de son propre entourage depuis le Covid — des convertis issus le plus souvent de familles non pratiquantes ou à peine pratiquantes, plutôt que des catholiques pratiquants ayant abandonné puis retrouvé leurs racines.
Excerpts
Sur les raisons pour lesquelles il insiste à la fois sur l'alternance cyclique et sur un véritable déclin de longue durée de la pratique religieuse française :
“Il y a une alternance de phase, mais il y a une tendance baissière de longue durée. C'est-à-dire qu'il faut penser les deux... à l'intérieur de cette tendance de longue durée, il y aurait eu des moments où ça monte, des moments où ça baisse.”
Sur la scène frappante qu'il identifie comme la plus révélatrice de l'étape actuelle de la déchristianisation :
“Dans la nef, on est là pour enterrer les grands-parents qui sont bien souvent les derniers chrétiens de la famille... on demande aux derniers chrétiens qui restent, ceux de l'équipe d'obsèques, d'enterrer les derniers chrétiens de leur famille. C'est non seulement l'enterrement des derniers chrétiens, c'est l'enterrement du christianisme dans leur famille, opéré par les chrétiens qui restent.”
Sur les raisons pour lesquelles il pense que les jeunes convertis sont attirés par la dimension légaliste et ritualiste du catholicisme via la rivalité avec l'islam :
“Nos arrière-grand-mères auraient été moins surprises. Paradoxalement, elles auraient été plus hostiles à cet univers et moins surprises par le légalisme, le ritualisme, parce que c'est au fond un peu celui des sociétés traditionnelles, indépendamment même des spécificités de l'islam. Mais devoir revenir à une forme de légalisme dans le monde catholique par le détour de l'islam — là, il y a des choses complètement inattendues.”