Azihari, Ferghane
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Azihari présente sa démarche comme personnelle et intellectuelle : né en France de parents immigrés musulmans comoriens, et se réclamant de la tradition libérale classique, il dit avoir cherché à comprendre pourquoi les sociétés à majorité musulmane fonctionnent mal au regard des standards libéraux, et pourquoi ce dysfonctionnement a poussé ses propres parents à émigrer. Sa thèse méthodologique centrale est que la distinction largement répandue entre « islam » (une foi privée et réformable) et « islamisme » (un projet politique totalitaire) est une invention occidentale récente (années 1970-80), sans fondement historique, absente de 1 200 ans de jurisprudence islamique comme de la langue arabe (qui ne connaît pas la distinction majuscule/minuscule) — adoptée, selon lui, pour des raisons politiques plutôt que savantes, afin d'éviter de stigmatiser les populations immigrées arrivant en Europe. Il soutient que les tentatives d'« islam libéral » ou d'« islam des Lumières » exigent des contorsions textuelles comparables à de l'alchimie, car il considère le Coran et les hadiths comme irréductiblement saturés de violence et d'atteintes à la dignité humaine, et affirme sa propre position selon laquelle l'islam devrait simplement être réfuté en tant que texte humain (et non divin) de l'Antiquité tardive, plutôt que réformé par une réinterprétation qu'il juge peu plausible.
Il ouvre son propos par un contrefactuel — « à quoi ressemblerait l'Orient sans l'islam » —, inspiré de la biographie de Mahomet par Maxime Rodinson, soutenant que les civilisations moyen-orientales préislamiques (égyptienne, mésopotamienne, gréco-romaine, sassanide, byzantine, et arabe préislamique, y compris ce qu'il dit avoir été un statut relativement meilleur pour certaines femmes et minorités non musulmanes) ont été systématiquement dévalorisées à la fois par l'historiographie musulmane et par des figures comme Napoléon et Voltaire, qu'il cite comme exprimant un récit condescendant de « mission civilisatrice » qu'il juge en définitive flatteur pour l'islam. Il traite l'Iran comme son étude de cas positive centrale, citant des données d'enquête Fondapol/GAMAAN sur le déclin de l'identification musulmane et la montée de la non-affiliation ou de la conversion au zoroastrisme/christianisme chez les Iraniens, comme preuve qu'une « apostasie de masse » est sociologiquement possible même sous une théocratie répressive, et soutient que les sociétés occidentales — disposant de bien plus de liberté — n'ont « aucune excuse » pour ne pas poursuivre le même objectif, décrivant explicitement comme un but assumé le fait de « gonfler les rangs des apostats » de l'islam.
Sur l'esclavage, Azihari soutient que les sociétés islamiques n'ont jamais produit de mouvement ou de débat abolitionniste interne (contrairement à la controverse de Valladolid au XVIe siècle ou à l'abolitionnisme occidental du XIXe siècle), et que le recul de l'esclavage dans le monde musulman est presque entièrement attribuable à la pression coloniale occidentale (il cite l'intervention française en Algérie et au Maroc, l'intervention italienne en Libye, la pression britannique sur les empires ottoman et perse) — attribuant l'absence de monuments commémoratifs musulmans à l'abolition de l'esclavage en partie à la difficulté de critiquer une institution associée à la pratique rapportée de Mahomet lui-même. Il oppose ce qu'il perçoit comme une autoflagellation occidentale contemporaine excessive concernant sa propre histoire de l'esclavage et du colonialisme (qu'il attribue au traumatisme de l'après-Seconde Guerre mondiale et à un mythe colonial du « bon sauvage » désormais redirigé pour protéger les sociétés non occidentales d'un examen équivalent) à ce qu'il appelle une absence comparative d'autocritique concernant le traitement des minorités religieuses, des femmes et des personnes LGBT dans les sociétés à majorité musulmane — citant des statistiques sur la gouvernance autoritaire (il affirme que seuls 3 % des musulmans du monde vivent sous des régimes d'un libéralisme supérieur à la moyenne), la persécution des minorités religieuses (citant le chercheur Jonathan Fox), la criminalisation de l'homosexualité (il affirme que tous les pays interdisant l'homosexualité, sauf l'Ouganda, sont à majorité musulmane), et la composition des organisations terroristes les plus meurtrières du monde.
Il s'oppose explicitement au réflexe consistant à « renvoyer dos à dos » toutes les religions comme également intolérantes, citant des enquêtes montrant que les populations musulmanes, dans le monde comme en France, affichent des scores mesurablement plus faibles de tolérance envers l'homosexualité, l'égalité des sexes et l'acceptation des juifs, comparées aux catholiques, aux juifs ou aux non-religieux — tout en soulignant que cela ne signifie pas que l'islam détiendrait un « monopole » de l'intolérance. Il critique ce qu'il appelle un relativisme rhétorique du « qui suis-je pour juger », qu'il attribue en partie à une forme générationnelle et subjectiviste de libéralisme chez les jeunes Français connaissant personnellement davantage de pairs musulmans, contrastant cela avec la posture plus frontale d'une ancienne gauche laïque et anticléricale — et à ce qu'il présente (via une citation de Kamel Daoud) comme un paradoxe où le statut de « minorité » est traité comme automatiquement sacré, même lorsque le groupe en question se montre manifestement intolérant envers ses propres minorités internes ou externes.
Évoquant spécifiquement la France et l'Europe, Azihari cite la fatwa contre Salman Rushdie de 1989 comme un tournant fondateur après lequel, selon lui, aucune correction politique n'a suivi ; il rappelle le meurtre de Theo van Gogh en 2004 et l'exil d'Ayaan Hirsi Ali aux Pays-Bas, un avertissement controversé lancé en 2010 par le politicien néerlandais Frits Bolkestein sur la montée de l'antisémitisme, finalement confirmé selon lui par un projet d'agression antisémite déjoué à Amsterdam en 2024 ; et critique les réponses institutionnelles britanniques (poursuivant plus facilement un réfugié ayant brûlé un Coran que les auteurs de gangs de « grooming » pakistanais, un responsable par intérim, équivalent d'Ofsted, ayant reçu des dignitaires saoudiens antisémites) comme preuves de ce qu'il appelle une complaisance civilisationnelle. Il critique la description par Emmanuel Macron de la montée de l'antisémitisme comme « inexplicable », la jugeant malhonnête au regard de recherches montrant, selon lui, un préjugé antisémite mesurablement plus élevé au sein des populations d'origine musulmane — l'attribuant en partie au contenu du Coran et des hadiths, et en partie à l'absence, côté musulman, d'un équivalent du réexamen historico-critique savant qu'ont connu le judaïsme et le christianisme.
Il rejette l'idée (associée à une partie de la droite politique et à des figures comme Éric Zemmour) selon laquelle une « re-christianisation » serait la meilleure défense contre l'islamisation, la jugeant à la fois intellectuellement incohérente (opposer une affirmation religieuse à une autre) et empiriquement démentie par 1 400 ans de recul chrétien largement continu partout où l'islam s'est étendu (Afrique du Nord, Levant, Anatolie, Mésopotamie, Soudan) — alors que, selon lui, la seule période où la civilisation islamique a été véritablement déstabilisée est celle de la diffusion des idéologies laïques des Lumières, libérales, constitutionnelles et même socialistes à partir de la fin du XVIIIe siècle — concluant qu'un idéal renouvelé, explicitement laïc, des Lumières et du progrès, enseigné de façon critique à l'école (y compris un traitement historico-critique et non dévotionnel des textes islamiques), constitue un outil plus prometteur qu'un renouveau religieux.
Excerpts
Sur son rejet de la distinction islam/islamisme :
“Du 18e jusqu'à la seconde moitié du 20e siècle... on utilisait les termes islam et islamisme de manière interchangeable... Ce n'est que vers les années 70-80 qu'on a commencé à forger cet artifice sémantique... Elle n'a strictement aucun fondement scientifique, aucun fondement historique. Elle va à l'encontre de 1200 ans de jurisprudence musulmane.”
Sur son affirmation empirique centrale concernant l'association disproportionnée du monde musulman avec l'autoritarisme et la violence :
“Le monde musulman est composé d'une quantité disproportionnée de régimes autoritaires où la liberté et l'égalité relèvent de la science-fiction... C'est dans les sociétés non musulmanes que les musulmans jouissent des libertés les plus étendues et que leur condition est la moins désagréable.”
Sur les raisons pour lesquelles il considère l'« apostasie de masse » comme un objectif légitime et souhaitable plutôt qu'un tabou irréaliste :
“Il ne tient qu'à nous de les exploiter [nos espaces de liberté] pour produire un discours intransigeant sur l'islam... nous devrions nous donner comme objectif demain de gonfler les rangs de ces apostats qui passent de l'islam à une autre croyance... tout musulman qui devient un apostat, c'est évidemment un progrès pour la civilisation.”