Reynié, Dominique
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Reynié présente son étude Fondapol — une enquête auprès de 3 000 personnes comportant une trentaine de questions — comme un correctif aux sondages de 2024 largement cités (émanant de l'association pro-euthanasie ADMD) affirmant un soutien français de 89 à 92 % pour la légalisation de l'euthanasie et du suicide assisté. Il soutient que ces sondages à question unique utilisaient une formulation orientée et chargée émotionnellement (présentant le refus comme une « cruauté » envers une personne souffrant « atrocement » d'une maladie « incurable »), ce qui revenait essentiellement à demander « êtes-vous quelqu'un de cruel ? » plutôt qu'à sonder véritablement une préférence ; sa propre enquête, en offrant une véritable option « sans opinion » (choisie par environ 15 % des répondants, un taux inhabituellement élevé) et en formulant le choix de façon concrète (soins palliatifs contre euthanasie/suicide assisté pour un proche), a trouvé une majorité claire en faveur des soins palliatifs, et seulement environ un tiers préférant l'euthanasie/le suicide assisté même pour un proche. Il souligne qu'aucun électorat de parti ne montre de soutien majoritaire (les sympathisants de Renaissance/du centre sont les plus favorables, mais restent minoritaires), et que catholiques, musulmans et juifs y sont tous clairement opposés — ce qui l'amène à demander de façon rhétorique « où est la majorité ? ». Il relève notamment que la tranche des moins de 35 ans est aussi fortement opposée que celle des plus de 65 ans, ce qu'il attribue à la façon dont les questions sont formulées : les jeunes résistent fortement à l'euthanasie précisément lorsque la situation sous-jacente est décrite comme un désir de mourir né de la souffrance et non librement choisi (citant la lettre d'une personne ayant survécu à une tentative de suicide, atteinte de trouble bipolaire, mettant en garde contre le fait que la légalisation « fige » ce qui est souvent un désir transitoire).
Reynié distingue le suicide assisté (qui exige un geste physique propre du patient et une pleine lucidité au moment de la mort, donc relativement rare — beaucoup de personnes qui s'inscrivent n'en franchissent finalement pas le pas) de l'euthanasie (une injection létale administrée par un tiers, fondée sur des directives anticipées potentiellement obsolètes, et représentant statistiquement plus de 99 % des « morts provoquées » dans les neuf pays ayant légalisé les deux). Il relate un cas canadien où une femme, ayant rédigé des directives anticipées demandant l'euthanasie, a changé d'avis à la fin et dit qu'elle ne voulait pas mourir, mais a néanmoins été euthanasiée parce que sa directive était enregistrée — illustrant son argument plus large selon lequel l'euthanasie ne « met pas fin à la souffrance », elle met fin à la vie, et qu'un consentement vérifié des années à l'avance ne peut fiablement refléter la volonté réelle d'une personne au moment présent.
Il critique le projet de loi français en débat (adopté par l'Assemblée nationale le 25 mai 2025 avec seulement 52,8 % des députés, rejeté ensuite par le Sénat, la procédure étant toujours en cours) comme étant, dans les faits, une loi presque exclusivement centrée sur l'euthanasie, habillée du vocabulaire du « soin » et du « progrès », et met en avant des dispositions spécifiques qu'il juge alarmantes : une classification des décès par euthanasie comme « mort naturelle » sur les actes officiels (ce qui signifie que des familles pourraient ne jamais apprendre qu'un proche a été euthanasié) ; l'exclusion des « majeurs protégés » (adultes juridiquement protégés en raison d'une incapacité cognitive ou physique) des garanties prévues précédemment ; et un projet de « délit d'entrave » (passible de peines allant jusqu'à 3 ans de prison et 15 000 euros d'amende) criminalisant les membres de la famille, amis, membres du clergé ou associations qui tenteraient de dissuader quelqu'un de recourir à l'euthanasie/au suicide assisté — ce qu'il qualifie d'inversion sans précédent de l'obligation légale existante de porter secours à une personne en danger.
Reynié situe l'élan du projet de loi dans le contexte de la crise budgétaire française (120 % de dette rapportée au PIB) et soutient, en citant un rapport parlementaire canadien évaluant à 150 millions de dollars canadiens les économies attribuées à l'euthanasie, le lobbying des mutuelles françaises en faveur du projet de loi, et le langage d'un dirigeant français évoquant « l'offre et la demande » pour le suicide des personnes âgées, que la pression budgétaire fonctionne comme un moteur caché mais réel — tout en soulignant que cela reflète un mécanisme sous-jacent (un État confronté au vieillissement démographique et à des contraintes budgétaires va prévisiblement commencer à « couper là où c'est le plus facile ») plutôt que nécessairement une intention explicite des législateurs pris individuellement. Il soutient que l'urgence politique (le président Macron en faisant une priorité dans ses vœux du Nouvel An ; la rhétorique de la présidence de l'Assemblée) est particulièrement incongrue au vu de l'incapacité simultanée de l'Assemblée à voter un budget, de l'absence de majorité parlementaire depuis la dissolution de 2024, et du fait qu'aucun parti n'avait fait campagne sur ce sujet en 2024.
Il cite abondamment ce qu'il appelle des schémas de « pente glissante » déjà réalisés à l'étranger : les Pays-Bas (environ 150 000 décès par euthanasie depuis 2002, ce qui, ramené à la population française, impliquerait environ 600 000 cas), le Canada et ses installations d'euthanasie « en chaîne » et la part croissante des décès concernés (8 % au niveau national, jusqu'à 14 % dans certaines provinces), avec 17 % de cas documentés motivés en partie par l'isolement social, et un phénomène émergent de « double euthanasie » pour des couples âgés craignant la solitude après la mort du conjoint, la Belgique et son extension à six mineurs euthanasiés depuis 2014, ainsi que des cas rapportés de citoyens âgés néerlandais et belges fuyant vers l'Allemagne pour échapper à une pression quasi quotidienne du personnel médical pour accepter l'euthanasie. Il cite aussi des données de l'Oregon montrant que 56 % des cas de suicide assisté impliquaient un isolement social, et décrit comment le critère de « souffrance psychologique » — qui suit inévitablement les critères de souffrance physique, la souffrance psychologique pouvant être tout aussi sévère — supprime en pratique toute limite de principe à l'éligibilité.
Il rejette un cadrage strictement fondé sur la « liberté individuelle », soutenant que des choix faits « dans la peur » ou « dans la souffrance physique », ou motivés par la peur d'être un fardeau pour ses proches, n'ont « rien à voir avec la liberté », et que légaliser l'euthanasie n'est pas un choix privé mais une modification du droit pénal, du droit de la santé publique, et des obligations professionnelles des pharmaciens (suppression de leur clause de conscience) qui impose une transformation sociétale collective. Établissant une analogie historique, il met en regard le vote du 25 mai 2025 adoptant le projet de loi et l'entrée de Robert Badinter au Panthéon en octobre 2025 (commémorant l'abolition de la peine de mort), qualifiant cela de saisissante « schizophrénie culturelle », et invoque l'argument de Badinter contre la peine capitale — selon lequel l'État ne peut jamais être suffisamment certain de la culpabilité pour prendre une décision irréversible — comme s'appliquant tout autant à l'irréversibilité de l'euthanasie. Il soulève aussi une inquiétude historique plus large : la société occidentale d'après-guerre, ayant construit sa conception d'elle-même presque entièrement autour du rejet du culte nazi de la force et de l'essentialisme racial, a laissé relativement peu examiné un autre composant de ce même « logiciel » — l'élimination eugénique des personnes handicapées et « improductives » — aux côtés de ce qu'il perçoit comme un affaiblissement plus large de la culture mémorielle d'après-guerre (également mis en évidence, selon lui, par une réaction politique faible face à la résurgence de l'antisémitisme depuis le 7 octobre).
En conclusion, sur ses lectures formatrices, Reynié recommande La Révolte des masses de José Ortega y Gasset (1929) comme une défense exaltante de la liberté, de la grandeur d'âme et d'une vocation civilisationnelle proprement européenne, présentant le projet de loi sur l'euthanasie comme une rupture avec cette même tradition de vitalité et de volonté célébrée par Ortega.
Excerpts
Sur les raisons pour lesquelles il affirme que l'euthanasie ne tient pas la promesse de soulagement de la souffrance qu'elle prétend offrir :
“On parle beaucoup de mettre fin à des souffrances. Je récuse cette promesse... Cette personne euthanasiée ne cessera pas de souffrir, elle cessera de vivre. Elle ne connaîtra plus la vie sans souffrance. Elle passe de la vie souffrante à la mort. Ce n'est pas la même chose.”
Sur les raisons pour lesquelles il considère que les choix faits sous la peur ou la pression budgétaire ne sont pas libres :
“Le choix dans la peur est un choix qui n'a rien à voir avec la liberté... le choix qui fait que vous vous morfondez parce que vous redoutez de peser sur les vivants, parce que vous vous dites 'je suis âgé, ils vont se faire du souci'... ça veut dire que c'est pas de la liberté. Une fois que la porte s'entrouvre, c'est fini.”
Sur le « délit d'entrave » proposé et son inversion de l'obligation existante de porter secours :
“Aujourd'hui, c'est un délit de ne pas assister, de ne pas secourir une personne en danger. Là, ce sera un délit de le faire... on fait de vous un isolat sur lequel personne n'a de prise, mais qui a la possibilité de mobiliser la société, le service public, les médecins... tandis que ce sera un délit pour la société de chercher à mobiliser le lien social pour l'en empêcher.”