Pabst, Adrian
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Pabst définit le « postlibéralisme » à la fois comme une thèse historique (selon laquelle l'ère de la mondialisation libérale triomphante ouverte en 1989 est révolue) et comme un projet philosophique (cherchant des alternatives au libéralisme entendu au sens large — une tradition remontant à Locke et Hobbes, elle-même héritée du nominalisme et du volontarisme de la fin du Moyen Âge, et non simplement une étiquette politique centriste). Il crédite le libéralisme classique de réalisations bien réelles (presse et justice indépendantes, défense des libertés, tout en soulignant que ces libertés précèdent le libéralisme, enracinées dans l'Antiquité gréco-romaine et judéo-chrétienne), mais soutient que le libéralisme contemporain — qu'il préfère appeler « progressisme » — est devenu intolérant, censeur et de fait autoritaire, comme en témoigne l'érosion de la neutralité de l'État comme idéal, même dans des pays anglophones historiquement libéraux (citant des institutions américaines hissant des drapeaux aux côtés du drapeau national comme abandon symbolique de cette neutralité).
Son argument philosophique central est que la neutralité libérale est une tromperie : le libéralisme prétend éviter d'imposer des conceptions substantielles du bien (remplaçant la « justice » platonicienne/aristotélicienne par « l'équité » procédurale rawlsienne) alors qu'il impose en réalité un programme éthique par d'autres moyens — citant le « paternalisme libertarien » / la théorie du nudge (illustrée par l'escalade des amendes pour non-port du masque pendant le Covid) comme preuve que même les courants libéraux les plus anti-paternalistes réintroduisent une normativité dissimulée. Il soutient que cela produit une incohérence structurelle : le libéralisme contemporain combine un relativisme moral sur « le bien » (les valeurs sont privées, individuelles, insolubles) avec un absolutisme sur « le mal » (quiconque prétend connaître le bien et vouloir l'imposer doit être exclu de la vie démocratique, citant les tentatives d'interdiction de l'AfD en Allemagne), et soutient que cette fusion — un libéralisme légaliste/procédural se mêlant à ce qu'il appelle un rejet façon années 1960 de toute hiérarchie des valeurs — explique une « fin du consentement » généralisée, où l'on dit aux citoyens qu'ils conservent leur libre choix alors qu'ils font face en réalité à une réglementation imposée massive (gestion des crises financières, politique pandémique, réponse à l'inflation, tout étant présenté comme n'ayant « pas d'alternative »).
Pabst soutient que la hiérarchie des valeurs n'est pas arbitraire, en offrant trois illustrations : le placement de l'égalité au sommet de la pyramide des valeurs par le communisme a produit des sociétés extrêmement inégalitaires (le Goulag) ; le placement par le libéralisme de la liberté purement négative (absence de contrainte) au sommet l'a laissé sans défense face à l'addiction, désormais une crise de santé publique ; et la priorité donnée par la politique Covid à la « sécurité individuelle » a produit sa propre négation via l'atomisation sociale et le désespoir (citant un campus américain sans aucun décès du Covid mais avec un suicide, évoqué dans un article coécrit avec Samuel Fitoussi). Il fait remonter le progressisme contemporain à une fusion historique précise — le libéralisme culturel des années 1960 se mêlant au libéralisme économique des années 1980, incarné par Jospin, Schröder, Prodi, Clinton et Blair (citant la formule d'Alan Wolfe en 1998 : « la gauche a gagné la guerre culturelle, la droite a gagné la guerre économique, le centre a gagné la guerre politique ») — et identifie trois traits définitoires : un individualisme sans frein dans les domaines social et économique, une politique identitaire ramenant tout à une identité individualisée ou de groupe sans aucun lien social commun, et une imposition coercitive de valeurs à l'étranger (promotion de la démocratie via des guerres sans fin).
Il soutient que le libéralisme et le marxisme, malgré une opposition apparente, partagent une parenté structurelle profonde : tous deux sont matérialistes (réduisant la motivation humaine à des intérêts fondamentaux) tout en étant combinés à un idéalisme abstrait (la liberté négative d'un côté, le déterminisme historique de l'autre), tous deux croient que l'histoire a une direction unique et prédéterminée vers l'émancipation, et tous deux produisent en pratique une atomisation sociale extrême (citant l'Union soviétique et la Chine maoïste comme plus atomisées, et non moins, que les sociétés libérales occidentales, malgré une priorité officielle donnée à la « solidarité »). Il pointe des convergences entre les systèmes américain et chinois contemporains — capitalisme de surveillance contre crédit social géré par l'État, et une politique commune du « il n'y a pas d'alternative » (citant l'accord bipartisan américain sur les baisses d'impôts pour les plus riches et l'hostilité à l'application du droit de la concurrence, aussi bien sous « l'oligarchie technocratique libérale » proche de Biden que sous la « ploutocratie populiste » proche de Trump) — comme preuve que la véritable fracture n'oppose pas l'État au marché, mais la communauté à un pouvoir impersonnel et atomisant.
Comme alternative constructive, Pabst propose le « mutualisme » : un principe de réciprocité et d'équilibre des intérêts entre le capital, le travail et la communauté, évitant à la fois la privatisation pure et la nationalisation étatique pure des services publics (citant les privatisations catastrophiques du rail et de l'eau britanniques, et proposant une gouvernance tripartite — financeurs, travailleurs et usagers — pour des institutions comme la SNCF), ainsi qu'une catégorie de « propriété populaire » (ressources naturelles, patrimoine culturel) n'appartenant ni à l'État ni à des propriétaires privés. Il retrace les racines intellectuelles françaises du postlibéralisme — la critique par Henri de Lubac du dualisme moderne nature/surnaturel comme racine de tous les dualismes modernes ultérieurs (individu/collectif, État/marché, immanence/transcendance) ; le personnalisme français (Mounier, Lacroix), le solidarisme de Léon Bourgeois, la philosophie de « l'enracinement » de Simone Weil, et Gustave Thibon — comme ayant influencé les penseurs postlibéraux britanniques (Rowan Williams, « l'orthodoxie radicale » de John Milbank, les courants « Blue Labour » et « Red Tory ») via le socialisme chrétien de R.H. Tawney, et cite l'anthropologie du don de Marcel Mauss comme fondement de sa propre thèse selon laquelle la réciprocité et la confiance ne peuvent être légiférées mais doivent être librement échangées.
Interrogé sur le risque que l'accent mis par le postlibéralisme sur des normes partagées ne devienne illibéral ou autoritaire, Pabst concède qu'il s'agit d'un risque réel dans certains courants postlibéraux américains — le « national-conservatisme » de Yoram Hazony (qu'il caractérise comme fusionnant nationalisme ethnique et maintien d'un libéralisme de marché intérieur, un « capitalisme dans un seul pays ») et « l'intégralisme » catholique américain (un État confessionnel qu'il juge incompatible avec le caractère universel du catholicisme) — mais soutient que le postlibéralisme britannique évite cet écueil en redéfinissant la liberté elle-même, non pas comme négative (absence de contrainte) ni comme positive (autodétermination collective), mais comme la poursuite libre du vrai, du bien et du beau — une liberté intrinsèquement orientée vers l'éthique plutôt que le rejet de la liberté elle-même.
En conclusion, sur ses lectures formatrices, Pabst cite Les Démons de Dostoïevski comme prophétique à la fois sur la dérive totalitaire de la révolution communiste et, plus frappant encore à ses yeux, sur la tendance de la liberté totale à produire un nouveau « despotisme doux » tocquevillien fait de servitude volontaire — le paradoxe selon lequel le libéralisme, au nom de la liberté, finit par y renoncer.
Excerpts
Sur la neutralité libérale comme tromperie plutôt qu'impartialité authentique :
“Le caractère décepteur du libéralisme contemporain consiste à dire 'nous ne portons pas de jugement, il y a la procédure, il y a le processus, il y a la loi'... on se cache derrière les moyens pour ne pas évoquer les fins que le libéralisme poursuit parce qu'il y a toujours des fins éthiques.”
Sur le déterminisme partagé qui relie libéralisme et marxisme malgré leur opposition apparente :
“Ce qu'ils ont en commun, entre autres, c'est justement le déterminisme. C'est-à-dire qu'à chaque fois qu'on nous parle de liberté ou d'action collective... finalement non, tout est déjà prédéterminé, parce que les forces économiques ou technologiques ou historiques n'ont qu'une seule finalité, vers le progrès, vers l'émancipation.”
Sur les raisons pour lesquelles il considère Les Démons de Dostoïevski comme prophétique sur le paradoxe central du libéralisme :
“La prophétie que la promesse d'une liberté totale finirait par produire un nouveau despotisme... celui qu'Alexis de Tocqueville avait très bien identifié, la tyrannie de la servitude volontaire. C'est-à-dire qu'au nom de la liberté, nous finissons par y renoncer.”